La théorie radicalement nouvelle de Donald Hoffman sur la façon dont nous vivons la réalité

La théorie radicalement nouvelle de Donald Hoffman sur la façon dont nous vivons la réalité

Donald D. Hoffman est (selon wiki) un psychologue cognitif américain et auteur de science populaire. Il est professeur au Département des sciences cognitives de l'Université de Californie à Irvine, avec des nominations conjointes au Département de philosophie, au Département de logique et de philosophie des sciences et à la School of Computer Science. Il est également affilié/conseiller au Chopra Center.

Hoffman étudie la conscience, la perception visuelle et la psychologie de l'évolution en utilisant des modèles mathématiques et des expériences psychophysiques. Ses sujets de recherche incluent l'attractivité faciale, la reconnaissance de la forme, la perception du mouvement et de la couleur, l'évolution de la perception et le problème corps-esprit.

Son livre Visual Intelligence : How We Create What We See (1998) présente la science moderne de la perception visuelle à un large public. Son discours TED de 2015, " Voyons-nous la réalité telle qu'elle est ", explique comment nos perceptions ont évolué pour nous simplifier la réalité. Son dernier livre est The Case Against Reality : Pourquoi l'évolution a caché la vérité à nos yeux et il est le principal partisan de la nouvelle école de réalisme conscient qu'il a développée.

En tant que psychologue cognitif, Hoffman s'est surtout intéressé à la perception visuelle et je pense qu'il fait valoir à juste titre que nous ne percevons pas la "réalité telle qu'elle est" mais plutôt que nos perceptions sont une construction du monde. De plus, je suis d'accord que nous avons évolué en tant qu'espèce pour percevoir les choses qui sont importantes pour notre survie et notre reproduction plutôt que d'essayer de construire une vision complètement exacte du monde.

Hoffman résume ses recherches dans son modèle MUI[Multimodal User Interface] pour décrire comment la perception de la réalité d'une manière utile pour l'évolution (la fonction fitness de la perception) est beaucoup plus efficace pour une espèce que la perception de la "réalité telle quelle" : "Les expériences perceptuelles conscientes d'un agent sont une interface utilisateur multimodale entre cet agent et un monde objectif."

Il appuie cet argument par quelques exemples courants tirés de la psychologie perceptuelle. Les deux images ci-dessous montrent comment notre esprit/cerveau est câblé pour compléter la perception d'un objet même s'il n'y a pas d'objet. L'image de gauche est un groupe de cercles roses avec quelques barres blanches superposées. Faites pivoter ces cercles, sans changer leur position, et soudain un cube Necker 3D blanc apparaît sur l'image. C'est un exemple de la nature gestalt de la perception visuelle. Le cube n'est pas "la réalité telle qu'elle est" ; il n'existe pas. Il s'agit plutôt d'une construction perceptuelle de l'esprit/du cerveau.

Un exemple que Hoffman a utilisé à maintes reprises à l'appui de son modèle MUI est l'affichage d'un ordinateur de bureau avec une icône de dossier bleu dans le coin droit de l'écran. L'icône est une icône d'interface utile qui est construite à partir d'une disposition de pixels. Il représente un fichier, peut-être, bien que le vrai fichier soit simplement des octets stockés sur un disque dur. En cliquant sur l'icône, le fichier s'affiche à l'écran ou lance un programme.

Bien sûr, l'icône et son comportement simplifie considérablement la réalité du stockage, des programmes et des variations de tension à l'intérieur des puces d'ordinateur. L'icône n'est pas "la réalité telle qu'elle est" (qui se compose de tous les rouages internes de l'ordinateur) mais plutôt une version simplifiée de la réalité qui rend notre vie plus facile.

Mais Hoffman ne s'arrête pas là. Il se plaint que le traitement perceptuel seul ne peut expliquer les expériences subjectives d'un agent conscient. Bien que de nombreux corrélats neuronaux de l'expérience consciente aient été élucidés, le problème difficile de la conscience demeure, c'est-à-dire : Comment se fait-il que nous (ou peut-être n'importe quel organisme) ayons des expériences subjectives ? Comme se le demandait le philosophe David Chalmers : Comment et pourquoi certains états internes sont des états ressentis. Cette expérience subjective contraste avec les "problèmes faciles" de la conscience : expliquer la capacité de discriminer, d'intégrer l'information, de signaler les états mentaux, de focaliser l'attention, etc.

Dans son article fondateur de 2008, Hoffman tente d'aborder ce problème en proposant le réalisme conscient comme solution. Le réalisme conscient affirme "que le monde objectif, c'est-à-dire le monde dont l'existence ne dépend pas des perceptions d'un observateur particulier, est entièrement constitué d'agents conscients".

Le réalisme conscient renverse la vision physicaliste plus conventionnelle sur sa tête. Hoffman dit : "La conscience est fondamentale. Ce n'est pas un retard dans l'histoire évolutionnaire de l'univers, résultant d'interactions complexes de matière et de champs inconscients. La conscience d'abord ; la matière et les champs en dépendent pour leur existence même."

Hoffman admet que rendre la conscience fondamentale est une préférence, une préférence qu'il se trouve à choisir plutôt que le physicalisme. "Peut-être que la réalité est une vaste machine qui cause nos expériences conscientes. J'en doute, mais ça vaut le coup d'explorer. Peut-être que la réalité est un vaste réseau interactif d'agents conscients, simples et complexes, qui causent les expériences conscientes des uns et des autres. En fait, ce n'est pas une idée aussi folle qu'elle en a l'air, et je suis en train de l'explorer."

Il explique sa perspective MUI et comment elle se rapporte à la réalité réelle dans une interview accordée en 2016 à Amanda Gefter de Quanta Magazine[20].

AG : Donc tout ce qu'on voit n'est qu'une grande illusion ?

DH : Nous avons été façonnés pour avoir des perceptions qui nous maintiennent en vie, alors nous devons les prendre au sérieux. Si je vois quelque chose que je considère comme un serpent, je ne le ramasse pas. Si je vois un train, je ne passe pas devant. J'ai fait évoluer ces symboles pour me garder en vie, alors je dois les prendre au sérieux. Mais c'est une faille logique que de penser que si nous devons le prendre au sérieux, nous devons aussi le prendre au pied de la lettre.

AG : Si les serpents ne sont pas des serpents et si les trains ne sont pas des trains, que sont-ils ?

DH : Les serpents et les trains, comme les particules de la physique, n'ont pas de caractéristiques objectives et indépendantes de l'observateur. Le serpent que je vois est une description créée par mon système sensoriel pour m'informer des conséquences de mes actions sur ma condition physique. L'évolution façonne des solutions acceptables, pas des solutions optimales. Un serpent est une solution acceptable au problème de me dire comment agir dans une situation. Mes serpents et mes trains sont mes représentations mentales ; vos serpents et vos trains sont vos représentations mentales.

La plupart des scientifiques n'auraient aucun problème à admettre que notre perception de la réalité n'est pas un reflet précis et exact de la réalité réelle. Toutefois, l'extension par Hoffman de cette observation à l'affirmation selon laquelle, par conséquent, il n'y a pas de réalité physique derrière l'observation est tout simplement insupportable. La perception d'un serpent ou d'un train peut être une "description créée par mon système sensoriel pour m'informer des conséquences de mes actions sur ma condition physique", mais cela ne veut pas dire qu'il n'y a pas de serpent physique ou de train physique. Après tout, s'il n'y a pas de réalité à percevoir, qu'est-ce que les perceptions pourraient impliquer ? Qu'est-ce qui est perçu ? En quoi la perception diffère-t-elle de l'imagination ? Pourquoi la perception visuelle d'un train est-elle si parfaitement corrélée avec le résultat physique d'être heurté par le train, un pas devant lui ?

Couverture de ses paris, Hoffman dit que sa théorie MUI[Multimodal User Interface], qui est la théorie précurseur de la psychologie perceptuelle au réalisme conscient, "ne fait aucune réclamation sur la nature du monde objectif....On pourrait accepter la théorie MUI et rejeter le réalisme conscient".

Pourtant, d'une manière ou d'une autre, il pense toujours qu'il est raisonnable de supposer que la conscience peut être fondamentale à la réalité, plutôt que les particules physiques élémentaires du Modèle Standard de la physique. Il est difficile d'imaginer un autre fondement pour faire ce saut qu'une hypothèse présupposée.

Un réalisme conscient et raffiné

"Nous pouvons alors, comme premier pas vers une théorie mathématiquement précise de la conscience comme conscience, proposer une définition du terme technique d'agent conscient. Un agent conscient est un 5-tuple (X, G, P, D, A), où X est un ensemble de perceptions, G un ensemble de comportements, et P, D, et A sont des noyaux Markoviens (fonctions de cartographie probabilistes, par ex. le monde W correspond à l'ensemble des perceptions X par une probabilité définie dans le noyau perceptuel, ou programme, P)."

Bien sûr, c'est "mathématique", et peut-être même "précis", mais ce n'est pas terriblement utile, car il nous en dit peu sur l'une de ses variables. Qu'entendons-nous par le Monde, W, s'il n'existe pas de Monde physique ? Qu'entendons-nous par le noyau perceptuel, P, si nous n'avons pas de cerveau physique à percevoir, mais seulement un programme de conscience désincarné ?

Le réalisme conscient est une hypothèse de simulation

Le nouveau modèle de Hoffman est, purement et simplement, une autre version de l'hypothèse de l'univers en tant que simulation, mais sans rien dire des acteurs ou de la machinerie de la simulation et de la réalité de base dans laquelle elle pourrait être trouvée. Cela me rappelle le Biocentrisme de Roberto Lanza, et c'est tout aussi insoutenable.

Hoffman affirme que le réalisme conscient " correspond bien aux récentes tentatives de la physique de construire une théorie de tout - y compris l'espace, le temps et les particules - à partir de constituants plus fondamentaux, comme l'information quantique et l'informatique quantique (p. ex. Lloyd 2006), la gravité quantique en boucle (Smolin 2006) et autres (p. ex. Callender et Huggett 2001). L'espace-temps, conçu classiquement comme un collecteur lisse, semble intenable à l'échelle de Planck. Au lieu de cela, il semble y avoir des "pixels" d'espace et de temps. L'intuition que l'espace-temps est une composante fondamentale d'une réalité indépendante de l'observateur semble destinée à être renversée par les théories de la gravité quantique."

Je soupçonne que Smolin et les autres ne seraient pas d'accord. L'univers singulier et la réalité du temps" de Smolin est diamétralement opposé à l'interprétation de la mécanique quantique de Copenhague, qui dépend de l'observateur. L'espace-temps peut être quantifié, plutôt que lisse (cela n'a pas encore été démontré, mais cela ne signifie pas nécessairement qu'il s'agit d'une simulation numérique.

L'extension par Hoffman de son modèle MUI à la vraie nature de l'univers à partir de la simple observation de la perception (nous percevons ce qui est utile à notre survie et à notre reproduction plutôt que la réalité telle qu'elle est) a son fondement dans une confusion commune sur le rôle de "l'observateur" en mécanique quantique. J'ai déjà blogué sur cette idée fausse courante, alors je n'en parlerai que brièvement ici.

Tout d'abord, une petite note d'accompagnement. Hoffman dit que notre système perceptif a évolué de sorte que nous ne sommes pas distraits par des détails dans "la réalité telle qu'elle est" qui pourraient nuire à notre capacité de survie. Mais l'évolution est un trait biologique dans un monde/univers physique. Il faut donc se demander, dans un univers où la conscience est la chose fondamentale, qu'est-ce qui évolue exactement ? Comment l'évolution biologique peut-elle expliquer la conscience (ou du moins la partie du traitement perceptuel) quand la biologie n'est qu'une icône de cette conscience elle-même ?]

Une déclaration particulière de Hoffman, tirée de son entrevue avec Quanta Magazine en 2016, est révélatrice : "Les serpents et les trains, comme les particules de la physique, n'ont pas de caractéristiques objectives et indépendantes de l'observateur."

Cette déclaration contient une petite vérité et un grand mensonge. La petite vérité vient des observations d'une expérience où un photon ou un électron (qu'il s'agisse d'un faisceau ou de particules individuelles) peut agir comme une onde lorsqu'il passe à travers une double fente ; c.-à-d. ils produisent des interférences ondulatoires sur un détecteur, comme des ondes d'eau. Voir l'article du blog et la vidéo ci-jointe pour une explication].

Cependant, si l'on "observe" le passage du photon ou de l'électron, le comportement en forme d'onde s'effondre, le modèle d'interférence disparaît et la particule agit comme une particule. Cette simple expérience forme la base de l'Interprétation dite de Copenhague qui dit que "l'observation consciente" affecte ou détermine la réalité.

Dans sa série "Hidden In Plain Sight", le physicien Andrew Thomas explique que ce que les physiciens entendent par "observation" est très différent des définitions profanes et différent de l'utilisation abusive de Hoffman :

"Une excellente définition se trouve dans le livre Quantum Enigma de Bruce Rosenblum et Fred Kuttner : Chaque fois qu'une propriété d'un objet microscopique affecte un objet macroscopique, cette propriété est "observée" et devient une réalité physique, par exemple lorsqu'un photon microscopique frappe l'écran macroscopique dans l'expérience à double fente, cela réduit l'état de superposition quantique du photon à une valeur unique (la marque unique qu'il laisse à l'écran). C'est pourquoi nous ne voyons pas d'étranges superpositions quantiques - comme celle d'un chat à la fois vivant et mort - dans le monde macroscopique à l'échelle humaine. Donc, tant qu'il y a un effet macroscopique d'une entité quantique, cet obje

Dans une longue interview sur YouTube en 2019 avec le médecin et blogueur Zuban Damania, Hoffman rend son hypothèse de simulation évidente à travers une analogie de notre univers avec le jeu vidéo Grand Theft Auto. Il souligne que ni la voiture, ni la route, ni les piétons, ni les structures de fond du jeu vidéo ne représentent fidèlement les éléments essentiels du matériel informatique et des logiciels derrière l'interface utilisateur. Ce sont des icônes, affirme-t-il, tout comme les choses que nous considérons comme réelles dans notre univers sont des icônes.

Il dit : "Il y a une réalité objective, mais l'espace, le temps et les objets physiques : c'est ma réalité virtuelle. On a un casque d'écoute. Il s'agit d'un casque d'écoute en réalité virtuelle et, lorsque je me déplace, je rends la chaise, je rends la bouteille, je rends la table, puis je ramasse les ordures[une référence à la libération de la mémoire de l'ordinateur] lorsque je me déplace. Les agents conscients avec lesquels j'interagis sont toujours là, que je rende ou non quelque chose. Mais tout ce que je peux faire, c'est rendre mon interface comme ma façon d'interagir avec ces agents conscients."

Cette affirmation est surprenante de la part d'un titulaire d'un doctorat. en psychologie computationnelle, comme Hoffman l'a fait. Alors que les icônes d'affichage d'ordinateur peuvent être considérées comme de simples collections de pixels, elles sont ce que les informaticiens appellent des " abstractions ", c'est-à-dire que les abstractions fonctionnent en établissant un niveau de complexité sur lequel une personne interagit avec un système, supprimant les détails plus complexes[par exemple pixels, structures de données et programmes] sous le niveau actuel.

Nos perceptions sont des abstractions que nous utilisons pour nous permettre de nous occuper d'informations pertinentes sans être enfouis dans des détails non pertinents. C'est l'essence même du modèle MUI de Hoffman et ce n'est guère nouveau. Mais ce n'est pas parce que nous utilisons ces abstractions pour ignorer des détails non pertinents que ces détails n'existent pas. Il y a des structures de données et des programmes derrière les icônes Grand Theft Auto. Il y a des éléments physiques réels derrière nos perceptions incomplètes du monde réel. Nous ignorons simplement la plupart de leurs détails, car ils ne sont normalement pas aussi pertinents pour nos besoins et nos objectifs immédiats.

Le prix Nobel de physique, Richard Feynman, ne serait pas d'accord pour dire que ces "détails non pertinents" sont quelque chose que nous devrions toujours ignorer. Dans une interview accordée à la BBC en 1981, il a dit, 

"J'ai un ami qui est un artiste et qui a parfois adopté un point de vue avec lequel je ne suis pas très d'accord. Il lèvera une fleur et dira'regarde comme elle est belle', et je suis d'accord. Puis il dit : "En tant qu'artiste, je peux voir à quel point c'est beau, mais vous, en tant que scientifique, vous démontez tout cela et cela devient ennuyeux", et je pense qu'il est un peu dingue. Tout d'abord, la beauté qu'il voit est disponible pour les autres et pour moi aussi, je crois, même si je ne suis peut-être pas aussi raffiné esthétiquement que lui, je peux apprécier la beauté d'une fleur.

En même temps, je vois beaucoup plus sur la fleur que lui. Je pouvais imaginer les cellules là-dedans, les actions compliquées à l'intérieur, qui ont aussi une beauté. Ce n'est pas seulement la beauté dans cette dimension, à un centimètre ; il y a aussi la beauté dans les petites dimensions, la structure intérieure, les processus. Le fait que les couleurs de la fleur ont évolué afin d'attirer les insectes pour la polliniser est intéressant ; cela signifie que les insectes peuvent voir la couleur. Il ajoute une question : ce sens esthétique existe-t-il aussi dans les formes inférieures ? Pourquoi est-il esthétique ? Toutes sortes de questions intéressantes que la connaissance scientifique ne fait qu'ajouter à l'excitation, au mystère et à la crainte d'une fleur. Il ne fait qu'ajouter. Je ne comprends pas comment ça se soustrait."

On pourrait affirmer que la plupart des progrès humains ont été réalisés par des gens qui ont pris le temps (quand cela leur convenait, bien sûr) d'examiner les détails de leur univers au-delà de leurs besoins immédiats de survie.

La conscience émerge-t-elle de la réalité physique ou vice versa ?

Dans son interview avec Zuban Damania, Hoffman affirme : "Vous ne pouvez pas faire jaillir la conscience à partir d'ingrédients inconscients" Bien que j'admets que la science n'a pas encore trouvé comment faire, je ne pense pas que nous soyons à un point où nous pouvons affirmer que ce sera à jamais impossible. Pour moi, en tant que biologiste moléculaire, cette affirmation ressemble beaucoup à " On ne peut amorcer la vie à partir d'ingrédients non vivants ", une objection religieuse aux premières recherches biologiques et aux recherches en cours sur l'abiogenèse.

C'est un exemple d'une autre philosophie non physiciste dont on peut dire, je crois, qu'elle s'est avérée fausse. Nous ne savons peut-être pas comment la chimie de la vie s'est organisée, mais il est clair que tout ce qui se passe à l'intérieur de chaque organisme vivant est la chimie ou la physique. Il ne sert à rien de chercher des éléments de "vie" (ce que les anciens philosophes appelaient parfois "esprits vitaux") dans les composants des cellules ; ni dans les protéines, ni dans les lipides, ni dans les glucides, ni dans l'ADN. La vie émerge comme le processus d'interaction des composants de la cellule. Vous pouvez manipuler le comportement des organismes vivants en modifiant leurs produits chimiques (p. ex. t

La réalité du piratage informatique

La plupart des partisans de la théorie de la simulation reconnaissent qu'il est probablement impossible pour les agents à l'intérieur de la simulation de prouver qu'ils sont dans une simulation (et non dans la réalité de base) ou de sortir de la simulation (habituellement en mourant). La plupart des hypothèses de simulation supposent que notre univers est une simulation, mais celle qui précède est la réalité de base.

Mais comment pouvaient-ils le savoir ? Par leur propre définition et admission, il est impossible de prouver que vous êtes dans une simulation de l'intérieur. Ainsi, même en sortant de ce "niveau" et en progressant d'un niveau, il est toujours possible que vous soyez dans une autre simulation. Il serait possible, dans ce scénario, de sortir de cette simulation à un niveau encore plus élevé.

Les hypothèses de simulation s'opposent à cette régression infinie où il est toujours possible qu'il y ait un autre niveau au-dessus de celui dans lequel vous vous trouvez. Cela rend toute cette idée absurde. D'ailleurs, comment reconnaîtrait-on la réalité de base ? Quelles propriétés peut-on attendre de cette réalité de base ? C'est le défaut accablant de toutes les hypothèses de simulation, y compris le réalisme conscient.

Mais Hoffman pense que nous pourrions être capables de "modifier la conscience" et de pirater le programme derrière la réalité. "Les psychédéliques peuvent être une technologie, peut-être une technologie initiale, améliorée, par laquelle nous pouvons pirater notre interface et soit ouvrir l'interface pour avoir une perception plus directe des agents conscients, soit passer à d'autres interfaces. Cette théorie permet une infinie variété d'interfaces."

J'ai déjà parlé du danger de supposer que la fonction cérébrale sous l'influence de drogues est en quelque sorte "supérieure" ou "plus réelle que" la fonction normale. C'est comme suggérer qu'un ordinateur surchargé ou défectueux (par ex. où nous injectons des tensions aléatoires dans les circuits) est en quelque sorte "supérieur" ou "plus réel que" l'ordinateur qui fonctionne correctement. La plupart d'entre nous ne se fieraient pas du tout à une telle machine qui fonctionne mal, mais beaucoup d'entre nous accordent une crédibilité non méritée aux perceptions et aux pensées d'un cerveau qui fonctionne mal.

Il n'y a aucun fondement, à part le vœu pieux ou la pensée complètement erronée, pour accepter cette affirmation. C'est bizarre et dépourvu de toute évidence, bien que l'histoire soit remplie de "visionnaires" schizophrènes qui ont entendu des voix (Dieu ou l'illusion ?) dont les proclamations ont reçu un respect immérité. En effet, on pourrait prétendre que l'Abraham biblique (sur lequel les trois religions abrahamiques du judaïsme, du christianisme et de l'islam ont été fondées) a souffert de telles hallucinations. Une grande partie de la croyance religieuse dans le monde occidental peut être basée sur un seul dysfonctionnement cérébral.

L'influence religieuse et spirituelle sur la pensée de Hoffman est évidente quand Damania lui demande ce qui se passe quand nous mourons ? La réponse de Hoffman est révélatrice : "Nous voyons le corps mort, froid, assis là, étendu là. Mais c'est juste l'avatar. Pour un homme qui prétend fournir une explication scientifique de la conscience et de l'univers, il s'agit d'une conjecture terriblement spirituelle.

Résumé

Comme beaucoup d'autres, Hoffman a démontré que nos processus perceptuels ont évolué pour favoriser les interprétations sommaires de la "réalité telle qu'elle est" (des abstractions de la réalité qui améliorent la survivabilité et la reproduction) plutôt que la précision et l'exhaustivité. Notre esprit/cerveau ne peut s'interfacer avec la réalité que par ses processus perceptuels et moteurs.

Sa frustration face à l'incapacité de la science à expliquer la conscience (expérience ressentie) l'a conduit à extrapoler ce modèle d'interface, plaçant la conscience comme élément fondamental de la réalité à la place des particules du modèle standard de la perspective physicaliste.

Il s'agit d'un "acte de foi" qui n'a aucune preuve, mais qui est basé sur les penchants spirituels du fils d'un ministre religieux. Comme toutes les hypothèses de simulation, elle est essentiellement incomplète et infalsifiable. De plus, elle conduit directement à une régression infinie où un agent ne peut jamais être sûr qu'il est maintenant dans la "réalité de base".

Je trouve ces rejets de la réalité de notre univers troublants et distrayants. Ils en disent plus sur la psychologie humaine que sur le monde ou l'univers. Ils nous font inventer des "explications" bizarres de la réalité qui me rappellent les machinations mentales nécessaires pour faire fonctionner des modèles géocentriques du système solaire avant que Galilée, Kepler et Newton exposent leurs défauts essentiels.

La mécanique quantique est bizarre. Et nous n'avons pas encore trouvé de théorie qui fusionne la bizarrerie de la mécanique quantique avec la bizarrerie de la relativité générale. Les scientifiques savent que la physique est incomplète. Hoffman pense que cela nous permet de considérer que la conscience peut être fondamentale à la réalité au lieu de la matière physique élémentaire.

Mais, pour paraphraser le physicien Wolgang Pauli, les idées de Hoffman ne sont même pas fausses. Ils ne sont pas assez plausibles pour se tromper. Ils sont tout simplement ridicules. Ils représentent les voeux pieux et les rêves de quelqu'un qui est incapable de laisser derrière lui des penchants mystiques, religieux et spirituels en raison de sa frustration face à notre état actuel des connaissances. Ils comblent par la magie les lacunes de nos connaissances.

Hoffman n'a pas tort ; il se fait des illusions. Déçu par sa frustration, par son amour des mathématiques qui n'explique rien tout en prétendant être rigide et scientifique, et par son origine religieuse.